ازدهار الصورة وأفول المعنى

أحمد أبورتيمة

في هذه الأيام كما في كل عام يحج ملايين المسلمين إلى بيت الله الحرام في مكة المكرمة فيؤدون المناسك من إحرام وطواف وسعي بين الصفا والمروة ووقوف بعرفة، وذبح للأضحية، وتحليق لشعر الرأس ورجم للشيطان، ثم يعودون إلى بيوتهم..
وإذا كان الرسول صلى الله عليه وسلم يخبر عن ثواب الحاج بأنه يرجع كما ولدته أمه فهذا يقتضي تحولاً نوعياً في مسار حياته، وانطلاقةً جديدةً إلى حياة ملؤها الصلاح والتقوى والسلام مع البشر، لكن واقع الحال على النقيض من ذلك فالحجاج إلا قليلاً منهم يعودون بعد حجهم إلى سابق عهدهم دون أن يتغير شيء، وهذا يعني أنهم كانوا يؤدون طقوساً شكليةً دون أن تتشرب قلوبهم معاني الحج وأسراره، والله لا ينظر إلى الصور ولكنه ينظر إلى السرائر..
الحج ليس سوى مثال واحد على أمة لم يعد نصيبها من دينها سوى الصور والشعائر الظاهرية الفارغة من أي مضمون روحي واجتماعي. فالمظاهر الإسلامية تطغى على حياتنا وعلاقاتنا الاجتماعية من المهد إلى اللحد حيث يستقبل المولود بالأذان والتحنيك والعتيقة، ويودع حين يغادر الحياة بالتغسيل والتكفين والصلاة عليه، وما بين هذين الحدين تزدهر الطقوس الاجتماعية، فيحيي الناس الأعياد والمناسبات الدينية، ويأكلون التمر والكعك في رمضان، ويتسابقون إلى الحج والعمرة كل عام، ويشيدون المساجد والمراكز الدينية، وعلى أبواب عيد الأضحى يحرصون على شراء الأضحية، ويظهر الورع في غير محله بتكرار نفس الأسئلة في كل عام عن حكم الأضحية الخرساء أو العرجاء أو العوراء فيما يذكر بأسئلة بني إسرائيل عن البقرة.
هذا الحرص على إحياء المظاهر الإسلامية ليس موضع انتقاد لو أنها كانت منسجمةً مع المعاني العميقة للعبادة، لكن ما يحدث أن هذه الصور تخفي في باطنها خواءً في المعنى وخبواً للروح التي من أجلها جاء الدين، فتجد فريقاً ممن يحرص على أداء العمرة في كل رمضان يغتصب حقوق أخواته في الميراث، أو يغش في تجارته، وتجد من يبني المساجد ويبالغ في زخرفتها هو ذاته من يأكل أموال الناس بالباطل، ومن يحرص على تقدم الصفوف في صلاة العيد والجمعة فاسداً في موقعه الإداري قد خان الأمانة، وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل.
ونحن لا نعمم الحكم حتى لا نظلم ولكن هذه النماذج السلبية موجودة بكثرة.
لقد تنبه المفكر الجزائري مالك بن نبي رحمه الله إلى العلاقة بين الصورة والمعنى فبين كيف أن الحضارة في أوج قوتها وصعودها تزدهر فيها الفكرة والمعنى، فإذا جرت عليها سنة التاريخ وبدأت منحدر الهبوط واقتربت ساعة أفولها زاد اهتمام الناس بالصور والمظاهر والطقوس بينما خمدت حرارة الإيمان في الصدور..
إن مؤشر قوة الأمة هو قوة المعنى، أما ازدهار الصور والأشكال فهو دلالة ضعف وانحطاط
إن من يبالغ في إحياء الصورة بعد أن يميت المعنى، ويطلي نفسه بمظهر خادع من الطقوس والمظاهر فإنما يفعل ذلك بدافع نفسي ليملأ نقصه الداخلي ويحسم الصراع العنيف داخله بين القيم العليا التي ينبغي أن يكون عليها المجتمع وبين الواقع البائس المتراجع.
هذا التناقض بين الصورة والمعنى لا يخص أمة دون الأمم ولكنه مرض عام يصيب الجميع..فالحضارات في أوج صعودها وحيويتها يكون الإيمان فيها بالمبدأ عميقاً والنفوس مستعدة لبذل النفس والنفيس من أجل أن تحيى الفكرة، وهذه النخبة المبدعة هي التي تنهض بالفكرة وتنتصر لها حتى يمكن لها في الأرض.
فإذا مكن للفكرة في الأرض ودخل الناس فيها أفواجاً خلف من بعدهم خلف يؤثر الراحة والكسل، فهو قد وجد ثماراً يانعةً قطفها دون عناء، فيصبح جيلاً يستهلك ولا ينتج، ويقلد ولا يبدع فيخبو المعنى وتبقى الصورة، وحين يبقي الناس على الطقوس والمظاهر فذلك لإشعار أنفسهم بأنهم امتداد للحضارة العظيمة، ولكنهم يجمدون على ما وجدوا عليهم آباءهم وأسلافهم ويتوقفون عن الإبداع فتنتج أشكال ميتة جامدة يقدسونها ويعكفون لها، وهنا نفهم فكرة الوثن في القرآن الكريم، فالوثن هو تجسيم وتعلق بالصورة على حساب الفكرة "ما هذه التماثيل التي أنتم لها عاكفون".
يضرب لنا القرآن مثلاً عن ازدهار الصور في قصة آلهة قوم نوح وهم ود وسواع ويغوث ويعوق ونسر، فمبدأ هؤلاء الخمسة أنهم كانوا رجالاً صالحين، ولكن مع طول الأمد وتعاقب الأجيال خبا المعنى وبقيت الصورة، فاتخذوا أصناماً تعبد من دون الله، وتذرع بهم قوم نوح ليصدوا دعوته مع أنها امتداد لذات الدعوة الإصلاحية التي كان عليها هؤلاء الخمسة
نبقى مع القرآن وقصة أصحاب الكهف حيث تبرز فكرة المعنى والصورة، ففي مرحلة انطلاق الدعوة حيث حيوية الفتية ونشاطهم كما في مبدأ أي فكرة كان المعنى حاضراً قوياً:"إذ قاموا فقالوا ربنا رب السموات والأرض لن ندعو من دونه إلهاً"، لكن حين دار الزمان دورته بعد ثلاثمائة سنة خفت المعنى في قلوب الناس واهتزت الفكرة فصاروا في شك من اليوم الآخر حتى اقتضى الأمر تذكيراً جديداً: "وكذلك بعثناهم ليعلموا أن وعد الله حق وأن الساعة آتية"، رغم أنهم حافظوا على ازدهار الصورة والمظهر "لنتخذن عليهم مسجداً"..
إن إبقاء الصورة لا يتطلب جهداً كبيراً، ولا إقلاعاً ضد الجاذبية، لذلك تزدهر الصورة في فترات التراجع لسهولتها على النفس فهي أقرب إلى الجانب الاحتفالي منها إلى الالتزام والانضباط ولا تتطلب ذات الجهد والتكلفة التي يتطلبها إحياء المعنى والفكرة..
ولأن الصورة لا تتطلب مشقةً كبيرةً على النفس فلا غرابة أن نجد طواغيت الأرض يحتفون كثيراً بالمظاهر، فينشئون المساجد والمراكز الدينية، ويقيمون الاحتفالات في الأعياد والمناسبات، ويتقدمون الناس في الصلاة أمام الكاميرات، فيكبرون الله بألسنتهم بينما هم مؤمنون في قرارة أنفسهم أنه لا يوجد من هو أكبر منهم، ويكرمون حفظة القرآن، وربما يطبعون ملايين النسخ من المصحف الشريف، فيحسب الجاهل أن هذه الشكليات دليلاً على صلاح الحاكم، بينما يتخذ منها الحاكم وسيلةً لإسكات الناس، وليتركوا له الساحة فيطلق العنان لأهوائه، ويعم في عهده الظلم والفساد والرشوة، والتخلف..
"أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله واليوم الآخر وجاهد في سبيل الله لا يستوون"..
ولأننا في عصر ازدهار الصورة وأفول المعنى لم يعد مستغرباً أن نرى الفساد والواسطات والمحسوبيات وتدخل المعارف وأصحاب النفوذ تطال حتى العبادات التي يفترض أن يتقرب بها المرء إلى الله، فمن يملك واسطةً أو نفوذاً يستغله ليقدم اسمه على غيره في أسماء الحجاج..وفي هذا تناقض مريع فمن يبتغي رضا الله فإنه لا يمكن أن يدركه إلا بوسائل شريفة، ولكن ماذا نفعل ولم يعد حظنا من العبادة سوى صورتها..
إن الجمود على صورة الدين بعد قتل روحه قد جلب على البشرية كوارث عظيمة، فتحول أتباع الأنبياء إلى أعداء الأنبياء بعد أن طال عليهم الأمد، فرأينا المسيحي يبيد الشعوب باسم المسيح وتحت راية الصليب، ورأينا المسلم يفجر نفسه في أخيه المسلم بزعم الانتصار لدين محمد..ومحمد والمسيح عليهما الصلاة والسلام برءاؤ من ذلك.
لقد بين لنا النبي محمد صلى الله عليه وسلم أن كل الصور لا تغني شيئاً عن المعنى، ولو كانت هذه الصورة هي الكعبة المعظمة ذاتها فحرمة المؤمن أعظم عند الله من حرمة الكعبة، لكن المسلمين لم ينتفعوا كثيراً بهذا الهدي النبوي، فاستحلوا دماء بعضهم البعض لأتفه الأسباب، بينما قدسوا الرسوم والأشكال والأنماط التاريخية المجمدة..
إن الاهتمام بالطقوس دون الاستفادة من معانيها العميقة في الحياة هو تفريغ للدين من محتواه، والإسلام لم يسن الشعائر إلا لتحقيق الإصلاح النفسي والاجتماعي فإن لم تتحقق هذه الغاية فقدت هذه الشعائر فاعليتها، فالصلاة لمنح الإنسان السكينة ولنهيه عن الفحشاء والمنكر، والصيام لعلكم تتقون، والحج لإعطائنا دروساً في السلام والمساواة فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج، فإن لم تتحقق هذه المعاني في حياتنا فإن الله غني عن صلاتنا وصيامنا "من لم تنهه صلاته عن الفحشاء والمنكر فلا صلاة له"...
إذاً فالشعائر والمناسك ليست سوى وسيلة لتحقيق التطهر الداخلي "لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم، وغاية الأنبياء الكبرى هي إقامة العدل في حياة الناس
"ليقوم الناس بالقسط"..
إن إحياء الدين يكون بإحياء معانيه ومقاصده الكبرى بإقامة العدالة الاجتماعية ورد الحقوق إلى أهلها وإنصاف المظلومين ومحاسبة الظالمين وإعمار الأرض التي استخلفنا الله فيها، وكما قال الإمام ابن قيم الجوزية رحمه الله: حيثما كان العدل فثم شرع الله..
والله أعلى وأعلم..

ملحق:

أرسل إلي أحد الإخوة يسألني إن كان يفهم من مقالي بأنها دعوة للاهتمام بالمعنى وترك الشعيرة الإلهية إن تحقق المعنى بدونها فكان هذا هو جوابي له:
أشكرك على طرح هذا التساؤل لأن مثل هذه التساؤلات والاستدراكات هي التي تبين الفكرة وتجليها أكثر..
بالطبع فهذه ليست دعوة لترك الشعائر لأن الله عز وجل يقول "ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب..
الالتزام بالشعائر -حتى وإن كانت ظاهرية -هو مؤشر على صلاح الباطن لأن الإنسان حتى يلزم نفسه بأداء الشعائر الظاهرية فلا بد أن يصل الإيمان في داخله إلى درجة من العمق بحيث يتفاعل ويفيض..والإيمان الحقيقي لا يطيق أن يظل حبيس الصدور فيأبى إلا أن يعبر عن نفسه.والتعبير في حده الأدنى يكون بأداء هذه الشعائر..
أما من لا يؤدي الشعائر ويقول بأن قلبه أبيض فإنه كاذب في دعواه..لأنه لو كان إيمانه الداخلي متحققاً لنتج عن ذلك حالة من القلق الداخلي ولما استقر واطمأن إلا بأداء الشعائر..
موضع انتقادنا هو فقط حين لا يتجاوز المرء هذه الشعائر وينفذ إلى معانيها العميقة لأنه بذلك لم يحقق مقصود الله الذي وضحه في كتابه "لعلكم تتقون"..فمن يصوم ولا يحقق التقوى فليس له حظ من نصيبه سوى الجوع والعطش، ومن يصلي ولا ينتهي عن الفحشاء والمنكر فلا صلاة له..
ودعوتنا إلى هذا الصنف ليس بأن يترك الشعائر، بل أن يحافظ عليها ولكن ينميها بأن يفقه معانيها العميقة وأن يرى أثرها في واقع حياته..
هناك علاقة جدلية بين الشعيرة والمعنى فكما أن المعنى يفيض فيعبر عنه بالشعيرة، فكذلك فإن مزيداً من الشعائر في حالة سلامة القلب تؤدي إلى ترسيخ المعنى وتحقيق التقوى
حين يكون الأفراد والمجتمعات يفيضون بالمعنى فحينها يأتي دور المظهر أو الشعيرة أو النسك بأنها التعبير أو التجلي لهذه المعاني، وهي الرمز الذي يمثل القاسم المشترك للمؤمنين، ولا يمكن تصور أمة بدون مناسك. فالمناسك تمثل مظهر الوحدة العضوية والنفسية للأمة..
الرموز لها وظيفة حيوية في حياة الأمم ونحن لا ندعو للتخلي عنها ولكننا ندعو إلى أن تكون في موقعها الصحيح كتعبير عن معنى موجود وليس تعويضاً عن الخواء الداخلي.
مثلاُ في حالتنا الإسلامية صلاة الجمعة تعطي شعوراً اجتماعياً رائعاً، ومشهد الحجيج يعطي دفعةً روحيةً هائلةً، وهذه المظاهر التي يجمع عليها المسلمون ولا يمكن أن يجمعوا على أي مظهر آخر بنفس المقدار، لأن هذه الشعائر إلهية المصدر، لا يمكن أن نلغيها مهما حقق المسلمون من معان عميقة..لأن هذه الشعائر في ذاتها لها معنى فريد ومتميز..
والسلام عليكم..